中国哲学是中国文化的代表和核心。梁漱溟认为哲学就是有系统的思想，首尾连贯成一家之言。而思想是对宇宙、人生各种问题所抱的态度和意见？。态度是思想的中心，它关乎人的情感和意志；意见则关乎人的理性。哲学的中心就是人生态度。梁漱溟把文化的根本问题归结为人生态度问题，其实就是把文化的根本问题归结为精神问题、思想问题、哲学问题。人生态度在一种文化中一旦成为人们的自觉认识，就有可能转化、提升为一种思想乃至哲学，并在文化的发展中得到传承。中国人的人生态度在中国文化的历史发展中早已凝聚成中国人普遍认同的思想和哲学，这样，蕴含着中国人人生态度的中国哲学自然成为中国文化的代表和核心，并得到肯定。现在，中国文化的更新关键是作为中国文化核心的中国哲学的更新。

　　二、中国哲学的更新一从古代玄学到现代哲学

　　中国哲学的更新与中国学术的特点直接相关。梁漱溟把中西学术的不同概括为科学与玄学（艺术）的不同：西方的科学精神就是一定要求一个客观公认的确切知识。一切要根据科学，用科学方法把许多零碎的经验、不完全的知识经营成学问，科学研究的是多而且固定的现象，对事物的认识是理性的、分析的，所用的观念明白而确定。中国的玄学（艺术）精神全然蔑视客观规矩，强调心心传授，强调天才秘巧。玄学所讲的是一而变化、变化而一的本体。玄学对事物的认识总是直觉的、整体的，所用的是无定实的观念，如阴阳等。

　　梁漱溟认为，中国人大半喜欢拿阴阳等来讲学问，其结果是一切成了玄学化的东西，有玄学而无科学。显然，中国古代哲学是无处不适用的玄学，或者叫形而上学，而不像西方哲学以一门完整、独立的学科体系的形态存在。为了强调中西方哲学的区别，梁漱溟常常用玄学、形而上学来指称中国古代哲学。

　　虽然中国古代哲学以一种普遍的思想、观念、态度的形态存在，但梁漱溟认为不能因此得出结论说中国古代没有哲学。梁漱溟对“哲学”的理解超越了西方传统的哲学观。在他看来，哲学就是有系统的思想，哲学与科学有相通之处又有根本的不同，科学对世界的认识依从于客观，不夹杂主观的好恶取舍；

　　哲学对世界的认识同样不能无视客观事实（这与科学相通），但带有主观的好恶取舍，而主观的好恶取舍宽泛地说就是人生态度。西方哲学是西方文化的产物，是哲学形态的西方文化。玄学是中国文化的产物，是哲学形态的中国文化。要回答中国古代有无哲学的问题，前提是明确什么是哲学。实际上人们常常以西方哲学为标准来拷问中国哲学，这是西方中心主义的体现。梁漱溟以其相对主义和历史进化论的文化观不仅否定了西方中心主义，而且充分论证了中国文化的意义和价值。站在文化普遍性和历史进化论的立场，梁漱溟基本上同意孔德关于人类文化由宗教、玄学（哲学）向科学进化的观点。中国人第二路向的人生态度比西方少走了一大段路，知识未开，尚未走出宗教玄学的圈，中国哲学需要实现从古代玄学到现代哲学的转变。中国古代玄学的缺陷在于欠缺科学的方法和知识，现代中国哲学需要像西方哲学一样，把具有人类文化普遍性的科学方法和知识作为自己的基础：“怎样引进这两种精神（科学与民主——引者注）实在是当今所急的；否则，我们将永此不配谈人格，我们将永此不配谈学术。”⑴209中国哲学的更新就是实现作为一种普遍的思想、观念、态度的古代玄学向一门独立学科（科学）——学术的现代哲学的转化。

　　现代中国哲学必须引进西方的科学精神、科学方法，把知识研究作为自身的基础，但不能再走西方哲学的老路，变成科学哲学，而是应当保持自己的特性。西方科学哲学照搬自然科学的研究方法，把整个宇宙当成一个绝对的、呆板的存在去研究，有意无意地把哲学等同于其他科学，丧失了哲学自身的独特性，导致西方哲学的大衰竭。传统的中国哲学——玄学所以站得住，就在于没有陷人西方、印度哲学的错误。梁漱溟说这只有辟出一条特殊的路来，同宗教一般的具奠定人生勖慰情志的大力，却无借乎超绝观念，而成功一种不含出世倾向的宗教；同哲学一般的解决疑难，却不仅为知的一边事，而成功一种不单是予人以新观念并实予人以新生命的哲学。”也就是说，现代中国哲学应具有两个特点：一是坚守第二路向的人生态度，勖慰中国人的情志，又要避免走向宗教；二是奠基于科学知识之上，能解除人们理智上的疑惑。