（三）中国哲学的本质：理性

　　梁漱溟认为西方哲学是理智的、科学的，中国哲学是直觉的、本能的。他把理智、本能看成人的两方面，在理智与本能二分中，更看重人的本能，认为本能冲动是人的生命中最有力量的。直觉源于人的生命，直觉就是生命的本能。梁漱溟理智与本能二分的思想主要是基于西方哲学（如柏格森的生命哲学）和现代西方心理学的观点。另一方面，梁漱溟又把理性、科学看成人类文化中的普遍性的因素。由此就可能推导出中国哲学是非理性甚至是反理性的结论，当然，这个结论梁漱溟自己也无法接受。

　　梁漱溟发觉把本能当作人类的本性极不妥当？。如果把人的生命本能当作人类本性就无法从根本上把人与其他动物区别开来；正是由于人之外的一切动物陷于本能生活中，整个生命沦为个体生存与后代繁衍两大问题的方法、手段、工具，尽失其生命本性，与宇宙大生命不免有隔。另外，人的生命（生物）本能实际上与其他动物相比反而有所削弱而不是加强。正是人类反本能的理智才把人类生命从动物式的本能中解放出来，不再落于生存与种族繁衍的工具地位，而开始有了自己。理智发展并取代本能，人类生活依赖后天的学习去实现。对人来说本能是工具，理智同样是工具，人类用理智去认识客观自然，却无法认识宇宙的本体生命。梁漱溟认识到先前理智与本能二分不足以揭示人的本性，又回到中国传统哲学本身。

　　人的本质在于人所特有的心，这是中国传统哲学重要的观点。梁漱溟对传统思想做了新的诠释和发展。他认为广义的心由知与情构成，知包括理智与感觉，情指情志。理智把人类的生命从本能中解放出来，其所得的“物理”，不夹杂一毫感情。人的情志具有是非好恶之情，蛊然与本能相关，却不一定从本能而来。伴随本能而与之相应的感情是有所为的，与利害相关；还有一类无私的感情超越了利害，超越了本能。此无私的感情，正是自觉之人心。总之，心是从人的生命中流露出来的，人人所本有，但它绝非本能。人走后天选择的路，心能战胜人的本能而统率之，它是人真正的主宰。

　　在《东西文化及其哲学》中，梁漱溟把人心细分为理智与理性。理智所得是“物理”，理性所得是“情理”。理智是人心之妙用，理性是人心之美德。后者为体，前者为用，体用不二。人类的生物性本能从属于理性而涵于理性之中。人心涵盖了人的本能、理智、理性，理性是人心的本质。由此，他得出中国哲学的本质是理性的新结论。

　　（四）中国哲学的目的：思想与人生的统一

　　梁漱溟以儒学为例阐述这一问题，他说孔家所以值得特别看重，越过东西一切百家的，只为唯他圆满了生活，恰好了生活，而其余任何一家都不免或多或少窒碍、斫戕、颓败、搅乱了生活。”⑴184“孔子的学问就是他的生活”。“在孔子，主要的只有他老老实实的生活，没有别的学问。说他的学问是知识、技能、艺术或其他，都不对。因为他没想发明许多理论供给人听，比较着可以说是哲学，但哲学也仅是他生活中的副产物。……他的道理是在他的生活上。不了解他的生活怎能了解他的道理”。⑷孔子的学问是生命的学问，孔子学问的出发点和目的在于探寻和实现生命的意义和本质。我们看到，集中记载孔子思想的《论语》，没有多少思辨性的理论，倒更像是一本人生传记，点点滴滴中透露着人生的智慧和感悟。孔子的学问只能在孔子的生活中去寻求，我们从他那里收获的也不应该是停留在纸上的一套知识理论，而是一种人生态度，这种人生态度能直接影响、指导我们的生活。

　　中国哲学旨在求得生命，西方哲学旨在获得知识。梁漱溟这样讲只是就传统的中西哲学不同的动机、目的而言的。梁漱溟认为，求得生命与获得知识并非截然对立，而是相辅相成。更新的中国哲学要把实现生命的价值与意义与向人们提供建立在科学知识基础上的新思想、新观念统一起来，追求思想与人生的统一。