由此看来，对“风水”认识的实质不是存在与否的争执，而是风水概念基本含义的表述。如果人们把“风水”解释为一种文化现象，用文化的观点认识、认知“风水”，还是积极和有益的。如果我们再去掉“风水”说里封建与迷信的内容，保留其有理且有用的东西，为今天的生活服务则是更好的“继承与发展”，也是“取其精华去其糟泊”的示范！所以，我以为“风水”就是一种民间的文化现象。至于许多人对“风水”从好奇而钻研，从理解到应用进而形成了一种风气，我倒以为不必大惊小怪。因为社会文化的包容性越来越强，文化的多样性也得到人们越来越多的尊重，文化的选择权得到进一步的保障，各种民俗、民间文化得以彰显是社会的进步，对风水或抨击，或褒扬都不可取。因为社会需要理性，文化需要兼容才是。不可因“风水”的历史作用而盲目地夸大它的内涵，也不可因现代科学的无法解释而用民族虚无主义的态度妄自菲薄。正像因风水曾有的迷信而全盘否定不可取，如果以为“风水”在一定意义上还有其合理与可用而全盘肯定同样也是不可取一样。只有“取其精华，去其糟粕”才是认真与科学的态度。
在当今社会有许多人对风水的认识尚不统一的时候，俞孔坚先生有一句很精辟的话。他说，不相信“上帝”的人可以是科学家，相信“上帝”的人也可以是科学家。但如果用“上帝”来搞科学研究，那就不是科学家了。这些话是很有哲理也很适用的，但我以为还不完全，因为相信上帝的科学家是将上帝作为一种宗教的偶像崇拜，而相信风水的“科学家”往往是将风水作为一门科学来对待的，风水是有其糟粕一面的，完全相信风水的人不一定能成为科学家。中国文化历经漫长的5000年历史，有糟粕与迷信的存在是很自然的，也是应该批驳与抛弃的。但应对文化进行整合以区分哪些是规律，哪些是文化与艺术、哪些是心理与民俗、哪些是糟粕或迷信。对于规律应纳入科学的范畴予以保留与发扬，对于糟粕与迷信则应当拼弃。所以，“风水”作为一种文化现象的存在有其必然，且有着丰富的内涵与表征，如果作为一门科学来认识尚需谨慎与商榷。我无意宣传或鼓励人们去研习“风水”。我只是说，人们不必忌讳也不必鼓吹“风水”。人类发展到今天应当有自己对事物的认识、认知的方法，用自己的主见正确对待历史留下来的文化遗产而已。
新一代新西兰人文经济学家也对中国风水下了一个定义，他说中国风水是寻找建筑物之间的协同，这种协同不能说是科学的，也不能说迷信的，因为它同时包含了这两个方面。
什么是风水文化？对中国建筑风水下定义最早的是中国古代六千年前，据说历史上最先给风水下定义的是晋代的郭璞，他在《葬书》中这样解释“风水”道：“葬者乘生气也。生气，聚气也。气聚而后能生，不聚，则不能生也。……气乘风则散，界水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故为之风水。”
关于风水文化，运程学有自己的定义：中国风水是以阴阳五行和周易原则为理论依据，寻求与人类生息相适宜的最佳地点及综合评价。
一、风水文化的产生和发展
中国的风水文化是怎么兴起的？通过多年的学习和研究，我认为它的产生和发展是有科学道理的。我们的先人大概在六千年前，为了生存、生产需要摸索一套生产的经验，中国的黄河也有黄河支流流进，但是有一个气侯特点，就是四季分明，冬季寒冷多风，这种情况下，当时的人们为了生存必须要找一个北边有山，在山的南坡做一个洞穴抵御寒风的侵袭，在洞前面则希望有一条河流便于生活和农耕，他们希望四周有草木可以饲养牲畜，狩猎以便生存。因此提出了森林茂密、地势平坦的标准。根据调查，在西安的半河村发现了一个男性的死尸，这个尸体的.左面有贝壳摆的龙头，右边有贝壳摆的虎头，也就是六千年前我们的风水属于左青龙、右飞虎。可以这样说中国风水的产生应该不低于六千年。
到了汉朝，风水学有了长足的发展，当时不但出了书，而且还出现了专门和老百姓谈风水的工种，当时不是那么丰富，到了唐朝非常盛行，包括易学的商众思想、平衡阴阳等等。在宋学产生了好多易学家，风水文化到宋朝的时候应该说从理论上达到了一个高峰，到了明清年代，风水文化就非常非常的盛行，好多人通过对风水的研究总结出一些个人的经验，创造出不同的理念。
