当今世界存在着各种文化群体，他们在世界融合的过程中为了维护各自的特征、自我肯定和认同不可避免会发生冲突，产生多种多样的担忧和抵抗。这些矛盾和冲突不是表现为某一两种文化的对抗，也不只是与主要文化有关。例如，“日本化”对韩国的威胁就要比“美国化”大得多。而柬埔寨更害怕“越南化”，斯里兰卡害怕“印度化”。各种“文化圈”，如“中华文化圈”等等，从某方面来说是一种想象性的群性，从另一方面来说则制造了文化间的“壁垒”，形成更大范围的文化垄断。我们所说的全球化文化涉及的是一切文化。

　　第二，全球化文化不是建立在土地疆域划分基础上的一种文化，而是建立在文化主体——人的基础上的文化。

　　英国著名学家汤因比（Toynbee ）为解释世界各民族文化的产生、发展提出“挑战与回应”的'理论。这一理论认为，每个民族的文化就是该民族对其所生成所作的挑战的一种回应（注：汤因比《历史研究》（上），上海：上海人民出版社，第109页。）。也就是说， 每个民族的生存环境对其文化的产生与发展有重大的作用。人们从环境的不同归纳出东西文化的差异。但同时我们应该认识到随着社会的扩大和日益复杂，文化的差异更加明显。即使同一社会的成员，由于个体的不同也存在着文化差异。而不同的民族国家、不同疆哉的人也能有着同样的文化观。

　　由于人与人之间存在着相互的差异和依存关系，人的神圣性和普遍人性便成为能维持人类共同性和一致性的文化理念。如“民主”、“自由”在世界范围内被接受。但这并不意味着全球化文化真的会由这些理想而统一或同化，因为这些文化理想在不同的国家和地区不断处于本土化的进程之中，从而呈现出极大的差异性。我们所说的“全球化文化”中的“全球”更强调一个极为广大的人群概念，而不是一个地域概念。

　　第三，全球化文化的表征是一种动态的流动，而不是静态的文化形态。它主要表现为世界范围内各个文化群体间人员、技术、资金、意识形态的相互融通。

　　这种流动中，人们最注意的是意识形态的渗透。如反对“资产阶级自由化”。这种全球化的意识形态的流动不是一个简单的观念输入、输出的过程，而必须通过“跨文化”的。这个翻译过程就是一个“文化消化”的过程。当前，全球化意识形态流动中，主要是“自由”、“民主”、“权利”、“平等”等基本价值观念的流动。

　　第四，全球化文化不是否定世界强势文化与弱势文化的差别，也不是无视发达国家与落后国家在文化方面的对立。

　　文化全球化中弱势文化并不是处于受损害、遭消解的被动地位。全球化文化不是强势文化同化弱势文化的文化。也不是弱势文化被同化的文化；既不是强势文化相互作用的结果，也不是以“世界”为处所的一体化文化。全球化文化是多向文化流动而产生的多元、多重组合形式。不同的流动方式就有不同的文化存在场所。因此，在这种意义上说，全球化文化是一种复数的文化。但互不相关、互不流通的各种民族文化即使并存于世，也不能称其为全球化文化。在这种相互的交流中，各种文化的地位是平等的，应充分发扬所有文化的优点，从而达到天下大同的理想局面。

　　对此点的认识有助于我们正确处理民族文化与文化全球化的关系。随着“文化商品化”程度的加深，各商业大国的文化随着本国商品在世界市场份额的扩大而影响范围增大。某些西方国家正是利用这一点来加强本国文化的渗透，从而达到“文化殖民化”的目的。但历史表明殖民主义不可能解决文化共存的问题。在文化交流的过程中充分结合、吸取当地文化的优点，创造和谐的局面是我们文化推广的目的所在。

　　四、文化全球化中的英语

　　文化与的关系是紧密联系，又相互区别的。语言是文化的组成部分，是文化的一个方面，而并非它的全部。语言不能超越文化而独立存在。文化的发展可以推动和促进语言的发展；同样，语言的发达和丰富，也是整个文化发展的前提。

　　毋须置疑，英语的应用席卷全球，成了名副其实的“世界语”。根据英国文化委员会所做的名为“English 2000”的大型数据表明：全球以英语为母语者为3.5亿；到2000年， 全世界的英语学习者将超过10亿；（the English teaching industry ）每年给英国带去70多亿英镑的有形和无形收入（注：姜亚军《英语姓什么》，载《读书》，北京：三联书店，1998年第11期，第141页。）。