2.把乡土文化资源融入学科中教学
乡土文化是绘画、设计的原型和起源，并与其他学科互通曲款。而多门学科的融会贯通，不仅有利于促进本学科的学习，而且有利于培养学生的发散性思维，这已经成为广大教育者的共识。乡土文化不仅与绘画、设计有着千丝万缕的联系，而且与其他学科都有相互结合的地方。如贺州富川瑶族自治县秀水村“飞檐翘角马头墙，玉题干栏万字窗，素瓦灰墙斜山顶，龙头凤尾伴太阳”的建筑文化特点看似只与书法、绘画、设计、雕刻有关，其实它深深地联系着当地的历史、信仰与民俗。
3.把乡土文化资源融入文化传承和交流
教育部新颁布的美术课程标准明确提出美术教育要“引导学生参与文化的.传承和交流”“培养学生对祖国优秀美术传统的热爱”。搜集、整理丰富的乡土文化资源并将其运用于学校美术教育，弘扬和传承优秀的民族文化，培养学生对优秀民族民间美术的认同感和乡土情怀，培养学生爱国主义情操，已成为我国新一轮的基础美术教育课程改革的一大亮点。
4.把乡土文化资源融入审美教育
大工业时代隔绝了泥土芬芳，而乡土文化却与大自然、“活在当下”的日常生活彼此有机相融，因此能增加城市里的学生对朴素自然的美感的认识与体验，回归自然，认同乡土，是对学生进行审美教育、生活教育、民族精神教育的“活性”教材。学校美术教育的一大目的就是培养学生热爱乡土，建构审美精神。乡土文化就是我们日常生活中有灵性、有活力的美术，其中的生产工具、日用工具往往体现了普通百姓天然朴素的审美追求。《全日制义务教育美术课程标准(实验稿)》提出要“在广泛的文化情境中认识美术”，从这种意义上来说，乡土文化更为我们提供了美术学习的丰富的“现实情境”。
总之，乡土文化中蕴涵的人文思想、传统艺术观念，有利于学生主动参与文化的传承与交流。充分利用乡土文化资源，能使学生更好地了解美术与情感、美术与社会、美术与文化、美术与生活的关系，有利于给学校美术教育带来发展的机会。
1 形与神在艺术史上的源流。
形与神的关系在美术史上一直是一个连续讨论的问题。关于传神论早在汉代就有了萌芽，其代表就是刘安《淮南子》中支出作画勿“谨毛而失貌”,而当时著名的画家王延寿则表示作画要“随色象类，曲得其情”.这些说法和观点影响到了后来的艺术工作者，并且为之后的“以形写神”的论点打下了的理论和实践基础。而到了东晋时期，绘画艺术由“自发”转向“自觉”,而陶瓷雕塑也不例外，典型就是顾恺之的东晋画家顾恺之提出的“以形写神”“,以神造形”“,传神写照”等论点，这些论点无不显示出形神合一的理论特色，自此以后，形神合一作为中国美学的一项基本要求来确定。经历南北朝的青白瓷、唐朝的唐三彩、宋朝的五大名窑等的发展，在中国文化整体大兴盛的前提下，艺术下的形神合一体系也到了又一个大总结的时期而代表就是唐代的张彦远所说的“以气韵求其画，则形似在其间”.这样理论的完整化更是让中国的美学“气韵”表现形式更为人们所重“,气韵”也成为一件优秀艺术品不可缺少的条件。再加上当时儒家内敛化和佛道“虚无”思想的影响“,气韵”说更是得到了文人士子们的支持成为之后艺术品的必须要求，甚至于到了后来有“得意忘形”的说法。这些传统的艺术要求对于陶瓷造型同样有效，甚至于其更多的保留在历代陶瓷艺术中，一直到现在“形神合一”都是陶瓷雕塑审美的基本原则。
2 陶瓷雕塑中“形神合一”表现。
陶瓷雕塑其本质是一种三位体系的雕塑艺术。所以体、形是“实”,神是“虚”.对于陶瓷创作者来说，首先要考虑的就是体与形，在现有的技术利用，使外部空间与雕塑实体有一个和谐的环境，在进行艺术创作时，在观察周围环境的情况下，进行一种合理的嵌入式的艺术，所以在一定形式上说。即精神之最高境界“始于形似，止于神似”.最后，在外部环境、雕塑实体与内在精神的三位一体的统一。而这些在我国古代一些著名的陶瓷雕塑也可看看出来，如在临潼的兵马俑中就很好地做到了三位一体，一方面利用大规模陶俑数量和军阵的整齐划一的气势进行了与周围环境进行了一个很好的契合，再这样契合的情况下，甚至于是它们创造了一个外部环境，用这个适宜的外部环境下雕塑实体的精致程度也是无与伦比的，二者以军阵为桥梁连接在一起的时候就是其单个的军人精神与整体的军阵是精神融为一体，这样的一体化程度结果就是内在精神的直接显现，在显现的过程中又坚持了单个的军人精神。这样作品的神韵就越发强烈。思想性越深刻，主题越明朗，感染力也越大。
