真不是判断意义上的发生，相反，判断借助于真才实现了其“真在”。凡是不是建立在对世界的本真认识基础上的话语，其所涉的东西根本就不能得到本真的展示，而是幽闭于其遮蔽状态。只有“真”不可能被蒙蔽，逻各斯也难逃被遮蔽的命运，如果它不是(3)由真奠基。但什么是真?根据海德格尔的分析，我们可以对真有所言谈。真就是那就其自身显示自身者，真就是现象，就是存在。但真的现象自身，是从世界而来，是从对世界的本真认识而来，它是从沉沦中的返真，由此，它就意味着基础存在论和此在诠释学。因为，在所有的存在者中，只有人携带着对世界的理解而走向自身的本真存在，其余的存在者都是由它奠基和说明。所以，如果现象意味着现象学是存在论，那么，逻各斯的分析便要求现象学是诠释学。诠释学是对此在对其在世界中的存在的理解的现象学描述，即生存论分析任务。

　　可见，海德格尔对现象学的两个组成词——现象和逻各斯——的分析，一是为了阐明现象学的现象是存在，二是为了告诉我们现象学必然要求自身是诠释学。现象学的概念便由这两个词的这一系列意思给揭示出来。

　　三、现象学概念：现象和逻各斯的综合

　　根据对现象和逻各斯两个词希腊原初意义的分析，我们就获得了现象学的先行规定，这是一种形式意义上的对现象学的理解，是根据我们对现象和逻各斯的分析所获得关于两者的内在关联，这种内在关联就是它们都要求事物如其自身所是的那样显现和展示，要求首先确定现象学的现象是存在。根据这种关联我们可以形式上对现象学做如下理解：“现象学是说：让人从显现的东西本身那里如它从其本身所显现的那样来看它。”[1]41现象学的形式理解，说明现象学是一门普遍的方法论，我们不能把它局限在某个学科范围，因为它不研究具体的事实，而是研究这些事实在普遍意义上的存在，而且这种普遍不是某种具体的存在者，既不能是亚里士多德意义上的类范畴、实体概念，也不是西方形而上学的那个最高的存在设定——上帝，这一存在者。它是如此界定自身的，“凡是如存在者就其本身所显现的那样展示存在者，我们都称之为现象学。”[1]41如果现象学是如此规定自身的，那么我们就得出这样的结论：形式意义上的现象学是根本就不存在的，存在的只是实质意义上的现象学。我们对现象学的形式规定其实就是对其的实质说明。因为能够就自身显示自身的存在者是不存在的，存在的只是其存在。也就是说只有存在存在，只有存在是能够满足现象学形式规定的那个显示自身者，其他的存在者它虽然也能显示自身，但它更多的是以假象或现相的形式遮蔽自身，这样的'存在者不符合海德格尔对逻各斯的意义分析。能够同时满足逻各斯和现象分析结论的双重要求的，只有存在，因为“它首先与通常恰恰不显现，同首先与通常显现着的东西相对，它隐藏不露;但同时又从本质上包含在首先与通常显现着的东西中，其情况是：它构成这些东西的意义与根据”[1]42，犹如逻各斯分析中的真理概念，真奠基话语，是话语展示世界。因此海德格尔的现象学，其实就是关于存在如何显示自身的科学，因为存在论只有现象学才是可能的，只有现象学把存在的分析当作自身独一的课题，也只有通过它，存在才将自身从遮蔽和遗忘的状态中解脱出来，也只有它才把存在论历史的解构和此在的生存论分析工作看作厘清存在问题的双重任务。所以，海德格尔说：“无论什么东西成为存在论课题，现象学总是通达这种东西的方式。存在论只有作为现象学才是可能的。现象学的现象概念意指这样的显现者：存在者的存在和这种存在的意义、变式和衍化物。”[1]42一旦我们获得现象学的这些规定，那么，什么是现象学的，也就能够被我们阐释清楚。海德格尔说“我们已经界说了现象学的先行概念;在这一地基上，我们也就能确定‘现象的’和‘现象学的’这两个术语的含义了。以现象的照面方式给予的以及可用这种方式解说的，称为‘现象的’;现象的结构这种说法便由此而生。

　　而所有属于展示方式与解说方式的东西，所有构成这种研究所要求的概念方式的东西，则都叫作‘现象学的’。”[1]43虽然通过对现象学现象的确认，我们确立了现象学是关于存在的科学，是一种存在论，但海德格尔对现象学概念的探讨并没有终结，接下来，海德格尔将要把现象学带向诠释学。