只有从源头开始的思想，才是现象学的。因为任何事物都是源头的流溢、源头的生成。事物要想自身显示，其源头必须首先出现，否则它的现象自身便是一种不可能。所以海德格尔尤其重视语词的词源学探析，因为这种关于语词的诠释学既是现象学方法的体现，也是现象学本身的自我显示。

　　(一)现象

　　根据海德格尔的词源学考证，现象这个词的意义可以确定为：就其自身显示自身者、公开者。当存在者显示自身、公开自身的时候，因为人们通达、关照它的方式的不同，它有可能显示的不是自身。也就是说它可以显现为与自身相似的东西——假象(譬如放在盛满清水的碗中的筷子“弯折”的现象)，这种显现被称为“显似”;它也可以通过某种显现的东西(譬如路标指示牌)呈报某种不显现的东西(路标指示牌所呈报的东西，方向、地点或停车与行车等)，这样一种通过某种显现的东西呈报出来的某种不显现的东西叫“现相”。当然，它更可以直接显示自身，而不需要通过某种显示出来的东西显示，这个时候它是现象。因为现相具有独特的意义，对它的分析更能说明现象相对于显似和现相的奠基意义，海德格尔重点分析了现相。现相是一种不显现。作为不显现，它和假象似乎没什么分别。

　　尽管假象也不是存在者自身的现象。但现相和假象却有很大的不同。同样是对现象的不，假象是现象的褫夺性变式，它否定了现象;但现相却不否定现象，反而预先肯定现象，其自身的存在以现象为前提。现象以其显现标志着那在显现中不曾显现的东西，而这种东西绝不可能是作为假象的显似，它是现相者。尽管现相不是假象，它同样也不是现象。首先，现相不是一种现象意义上的显现，尽管它只有根据某种东西的显现才是可能的，但现相是一种不显现;第二，现象是现相的前提，如果没有某种东西自身现象，那通过显现就不可能把现相呈报出来。呈报出来的现相不是存在者的自身显现，因为存在者自身显现的是不同于现相的东西，是现象，我们是根据这种东西侦探到现相，现相以显现出来的东西呈报自身，却不是被存在者现象出来。所以，现象绝不是现相，虽然任何现象都提示出现相。现象的逻辑在先，是现相能够被我们思考到的基础，现象为现相奠基。就这样，我们就很好地区分了现象和现相：现象是存在者的自身显现，现相是由显现的东西所呈报的东西，其自身不能显现。按照这种理解，我们来看康德的物自体和现象之间的关系，我们就会发现一笔糊涂账。康德的物自体按照上面的理解，它应该是现相。这种现相是理性的假设，以便于更好地组织现象(即自然界)。没有这种前提，现象的组织和结构将不可以得到很好地安排。现在既然现象是有组织地组织起来的，物自体的存在便可以被我们理性地假设。现象是对现相的呈报，而现相是在这种呈报中不可能现身的东西。既然是不可能现身，而又通过现身的东西呈报，那么，通过现象呈报出来的现相就可能是一切，而并非是物自体，就像逻辑定理所说：(~A&A)——〉B。这说明现相绝对不能作为现象的前提，否则，瓦解的是现相。我们对现相的理解，只能由现象奠基，而不是相反。当康德把物自体即现相看得比现象即自然界或者生活世界更为基本的时候，按照海德格尔的看法他就会犯错误。所以，海德格尔关于现象的看法是：现象是某物就自身对自身的显现，它不能以假象示人，更不能是现相。尽管它可以通过某种存在者而得到揭示，但是这种揭示也必须是它自身显示自身的一部分。意思就是：在显示的偏离中，这每一种偏离都是这种东西的对自身的显示，它实现着自身的出离和回归，并以出离的方式回归自身、现象自身。如果有存在者是这样，它便是现象学意义上的现象，否则它就是形式意义上的现象。形式意义上的现象就是那种直接显示自身的东西，而不直接显示的东西则被忽略掉了，存在就是在这个意义上被遗失、被误解。因为“它首先与通常恰恰不显现，同首先与通常显现着的东西相对，它隐藏不露”[1]41-42。

　　(二)逻各斯

　　海德格尔认为逻各斯的基本含义是话语，但我们却经常性的把它理解为理性、判断、概念、定义、根据、关系等。“但话语怎么竟能变出这么多种模式……而且还是在科学的语言用法范围之内?”[1]38海德格尔希望通过对逻各斯的词源学分析来回答这个问题。通过分析，海德格尔发现作为话语的逻各斯具有(1)展示功能(2)综合功能(3)由真奠基，而话语之所以能变幻出这么多模式其原因就在这个(1)(2)(3)里。我们先来看(1)，逻各斯的展示功能在于其作为话语具有把言谈之时话题所及的东西向言谈者就话题本身公开出来的能力，也就是说这种公开建立在对话语判断本身的理解上，没有这样一种理解，话题所涉的东西是不可能就话题本身而向言谈者公开的。这说明言谈者在言谈之际，对话语所及之物有一种先天的真的理解。但是这样的一种理解，却因为(2)而变得扑朔迷离。因为逻各斯的展示，是一种带有综合功能的展示。这种综合不是近代意义上的，近代的综合是心理的东西对物理的东西的统摄，是“表象的连结或纽结”[1]39，但它有一个问题，这个问题是：心理的东西和物理的东西，按照笛卡尔的理解，拥有不同的性质，这样的两种东西怎么可能一致呢?近代的心理学观点并不能弥补心理和物质的裂缝。海德格尔说，他的逻各斯的综合克服了这个难题，他的综合具有展示的特征，是“就某种东西共处的情形来让人看，把某种东西作为某种东西来让人看。”[1]39这种“某种东西共处的情形”只能出现在逻各斯的判断，只有判断才是对一件东西和另一件东西共处情形的表达。但逻各斯的判断表达的不是语词本身，而是语词在判断的情形下所涉及的外部事物的存在，也就是说在逻各斯的判断里面以话语形式出现的是世界的存在本身。如果我们没有对世界的先天的“真”的认识，这种判断将是无依无靠的。如果近代综合意义上的展示是用心理的东西、观念的东西来规定世界的话、规定存在者的话，那么，逻各斯的综合性展示，就是通过世界来规定话语，语言是世界的家，语言就是世界的存在和世界这个事实。因此，作为话语的逻各斯不是观念和意识的东西，不具有理性、判断、概念、定义、根据、关系等意义，因为它是由“真”所守护的东西，由真来确立。但哲学已久的传统，却从没有在这个方向上来探讨逻各斯的意义，有的把真看做由判断确立的东西，譬如数学的东西，这是一种真实的错误。