廖靜梅在《庄子生命哲学研究》一文中认为庄子将玄之又玄的“道”化生为实在存有的“气”，把创始生命的“道”形象地展现于实体的“气”中。在混沌之中，产生了“气”，“气”的变化生成了形体，随于形体的转化而形成了生命。“气”聚则生，“气”散开则死。生和死融于宇宙的大化流行之中，遵循于“道”的自然交替和轮转之中，犹如四季的变化，昼夜的更迭，“死生一也”。同时，系统地阐释了庄子出世、达观的生命哲学思想的同时。又着力地从其惜生、顺世的哲学层面探究了庄子生命哲学中积极、入世的思想内蕴，较为系统地阐发了庄子生命哲学思想的整体内涵，建构出了庄子生命哲学的完整体系，客观地展现了庄子达观、超凡的生命智慧。

　　冯登山在《先秦诸子的生死观》中认为以庄子之学中国人生哲学的重要内容，它代表着当时的某种时代精神。当时，诸侯争霸，战争频繁，民不聊生。庄子继承老子之道而又“与时俱化”，认为人之死生乃“气之聚散” ,它“自本自根” 、 “方生方死”。庄子重生而不贪生，乐死而不轻生。庄子追求全真保性，顺物安命，提倡“心斋”、“坐忘”、“见独”、“逍遥”的思想，与儒家“未知生，焉知死”、“死生有命”等生死观颇有不同。庄子的生死观具有重要的美学意义，可以说，它是中国美学史上的一朵奇葩。它消解了死亡的悲剧意识，化死亡的忧惧感为精神的至乐感。

　　殷虹刚《论的生命智慧》一文中认为庄子对生命的关怀可以分为由外到内、由浅到深的“保身”“尽年”和“体道”“养生”两个层次：前者是在乱世中求生存，多少带点无可奈何的意味，但后者是庄子在天地间的主动体道，是对生命真正的解放。它不仅透露出庄子对生命的无比热爱与珍惜，也体现了他强烈的自我意识以及欲拯救役役众生的慈悲情怀。

　　蒋学飞《论庄子对人生困境的超越》一文中认为庄子作为先秦道家的重要代表之一，人生哲学是其伦理思想的核心部分。庄子的人生哲学注重精神自由和自然无为，尤其是庄子直面人生困境，提出了突破和摆脱的理想境界和实践方法。庄子一生面临着诸多的困境，他是在困境中塑造了自己的人生观，同时又在困境中提出了超越。困境和超越伴随了庄子的一生。庄子提倡“自然无为”的人生观，主张保持个人身心自由，追求一种无拘无束、天人合一的精神境界。对庄子人生智慧的研究，有助于当今社会的人们摆脱情感、物欲的困扰，有助于人们遵循自然和利用自然，有助于优化民族性格和促进社会和谐发展。“道”是庄子生命观的本体。

　　3.达到自然之境的方法

　　韩林合在《虚己以游世——哲学研究》一书中认为庄子所言一个人为了安命，必须先行齐物，即放弃世界中存在着物我、彼我、是非（真假）、善恶（好坏）、美丑、等区分的俗见。正确的心态是不扰乱人心的俗知，不要做出各种各样的区分，而是要返归于常心，达到明的状态。其次要做到“心斋”。人们要停止其心灵的正常活动：不去感觉、思考、感受、意欲等等，才能做到心斋，那么人们也就不会有各种各样区别的观念。这样，人们便可以安命、进而最终回归于道了。

　　胡道静主编的《十家论庄》一书收集高峰的论文《冯友兰论庄子哲学》，该文作者认为冯友兰将属于设计之下黄老之学的宇宙观把“无”看作是“气”，涉及了气性论的问题，他接着区分了庄子学说中“坐忘”和“心斋”这两种修养方法。从《庄子》文本看，“坐忘”是一种心理上的混沌状态。“心斋”则是一个“唯道集虚”的问题，与集中“精气”有关，所以冯友兰认为这和两者方法是不同的。

　　王博在《庄子哲学》一书中认为《养生主》的核心是“缘督以为经”。养生的真谛在于：在复杂和拥挤的世界中发现空隙，然后游于其中，尽其天年。但要找到缝隙，心首先是虚的，不能为功名利禄所充满。以虚的心来面对世界，这个世界的缝隙才会向你敞开，你才会在这个世界中自由遨游。同时他也认为，庖丁解牛是生命自由得以展开的一种方式。