冯登山在《先秦诸子的生死观》中认为以庄子之学中国人生哲学的重要内容，它代表着当时的某种时代精神。当时，诸侯争霸，战争频繁，民不聊生。庄子继承老子之道而又“与时俱化”，认为人之死生乃“气之聚散” ,它“自本自根” 、 “方生方死”。庄子重生而不贪生，乐死而不轻生。庄子追求全真保性，顺物安命，提倡“心斋”、“坐忘”、“见独”、“逍遥”的思想，与儒家“未知生，焉知死”、“死生有命”等生死观颇有不同。庄子的生死观具有重要的美学意义，可以说，它是中国美学史上的一朵奇葩。它消解了死亡的悲剧意识，化死亡的忧惧感为精神的至乐感。

　　殷虹刚《论的生命智慧》一文中认为庄子对生命的关怀可以分为由外到内、由浅到深的“保身”“尽年”和“体道”“养生”两个层次：前者是在乱世中求生存，多少带点无可奈何的意味，但后者是庄子在天地间的主动体道，是对生命真正的解放。它不仅透露出庄子对生命的无比热爱与珍惜，也体现了他强烈的自我意识以及欲拯救役役众生的慈悲情怀。

　　蒋学飞《论庄子对人生困境的超越》一文中认为庄子作为先秦道家的重要代表之一，人生哲学是其伦理思想的核心部分。庄子的人生哲学注重精神自由和自然无为，尤其是庄子直面人生困境，提出了突破和摆脱的理想境界和实践方法。庄子一生面临着诸多的困境，他是在困境中塑造了自己的人生观，同时又在困境中提出了超越。困境和超越伴随了庄子的一生。庄子提倡“自然无为”的人生观，主张保持个人身心自由，追求一种无拘无束、天人合一的精神境界。对庄子人生智慧的研究，有助于当今社会的人们摆脱情感、物欲的困扰，有助于人们遵循自然和利用自然，有助于优化民族性格和促进社会和谐发展。“道”是庄子生命观的本体。

　　3.达到自然之境的方法

　　韩林合在《虚己以游世——哲学研究》一书中认为庄子所言一个人为了安命，必须先行齐物，即放弃世界中存在着物我、彼我、是非（真假）、善恶（好坏）、美丑、等区分的俗见。正确的心态是不扰乱人心的俗知，不要做出各种各样的区分，而是要返归于常心，达到明的状态。其次要做到“心斋”。人们要停止其心灵的正常活动：不去感觉、思考、感受、意欲等等，才能做到心斋，那么人们也就不会有各种各样区别的观念。这样，人们便可以安命、进而最终回归于道了。

　　胡道静主编的《十家论庄》一书收集高峰的论文《冯友兰论庄子哲学》，该文作者认为冯友兰将属于设计之下黄老之学的宇宙观把“无”看作是“气”，涉及了气性论的问题，他接着区分了庄子学说中“坐忘”和“心斋”这两种修养方法。从《庄子》文本看，“坐忘”是一种心理上的混沌状态。“心斋”则是一个“唯道集虚”的问题，与集中“精气”有关，所以冯友兰认为这和两者方法是不同的。

　　王博在《庄子哲学》一书中认为《养生主》的核心是“缘督以为经”。养生的真谛在于：在复杂和拥挤的世界中发现空隙，然后游于其中，尽其天年。但要找到缝隙，心首先是虚的，不能为功名利禄所充满。以虚的心来面对世界，这个世界的缝隙才会向你敞开，你才会在这个世界中自由遨游。同时他也认为，庖丁解牛是生命自由得以展开的一种方式。

　　陈绍燕、孙功进在《庄子哲学的批判》一书中认为达到道的境界主要有三种方法“守宗”、“心斋”、“坐忘”三种方法。在这几种方法中，“守宗”重在排斥外物对神秘直觉的干扰。“心斋”则是完全封闭人的感官。“坐忘”首先排斥了大大致相当于理性认识的“仁义”与“礼乐”，然后叙及“离形去知，同于大通”。三种方法虽然稍有差异，但却殊途同归，就是要排斥人们正常的认识方法，而采取一种神秘的直接方法。

　　李振纲在《生命的哲学文本的另一种解读》一书中认为庄子关注生命的方式思考的是始终人世间中生命存在的合理性。他的“养生”在根本的意义上就是如何处理自己和他人、个人和社会的关系，在“其形尽如驰而莫之能止”的拥挤的世态环境中找到一个歇息之地。庄子强调心神在生命中的重要性，这种态度或思维方式对于“养生”来说是最根本的东西，也就是养生之“主”了。