在赫尔德看来，“生气勃勃的人的力量，这就是人类历史的推动力。历史是不以条件、地点和时间为转移的人类能力的自然产物。”而人之所以能形成社会有机力量，就在于文化。“文化是人类活动的产物，同时又是人们活动的刺激物。” “文化的进步乃是历史的规律。”赫尔德企图用诸事件的自然进程，首先是满足迫切需要来解释文化的形成。在他看来，“需要、情势、机会”就是推动人们沿着文明大道前进的东西，即是文化进步的动力。赫尔德第一次提出了关于文化发展中的继承性问题。在他看来，人类历史是一些完全确定的依次相继的文化发展阶段。他把人类社会历史分为三个递进衔接的发展阶段：最初的.是“诗歌时代”，这是人类的童年时期;其次是“散文时代”，这是人类的青年时期;最后是“哲学时代”这是人类的成熟时期。在赫尔德那里，人类历史运动的“螺旋形”特征被阐明的更加明确。

　　可见，赫尔德在关于语言与文化的发展的观点上虽然坚持了演化的观点，把语言和文化的产生和发展看作一个合乎规律的过程，坚持了唯物主义和历史主义的观点，但他提出人的悟性等却被神秘的突破论所困。

　　三、民族主义观

　　人生活在一定的自然环境和社会关系中，不同的人生活在不同的环境中，因而产生出不同的文化，特别是长期居住在某一特定地域的人们，相互影响，逐渐就形成了民族。赫尔德认为民族应该是一种有机的、自然的共同体，它的基础是精神的和文化的，并且贯穿在他的民族主义的思想理论之中。

　　每一个民族都存在着一种天然的代代遗传的内在力量，这种力量创造和调节着这个民族的生命周期和形式，赫尔德把这种力量称为“民族精神”。英国思想史学家以赛亚·柏林说：“民族精神这个词是赫尔德发明的，把德国哲学家和诗人赫尔德称为‘民族主义、历史主义和民族精神之父’。”一个民族在长期的历史发展中形成了一定的观察、思考世界的方式，一定的风俗、习惯和行为方式，这些便构成了这个民族的传统。这个传统是使一个民族有别于其它民族的标志，是民族独特性的体现。同时，每一个民族将按照它们自己所处的时间和空间及内在本性去发展自己，它们自身有着衡量他们自己进步和完善的标尺。正因如此，赫尔德大声疾呼，要培植本民族的特性，发展本民族的禀赋，高扬本民族的精神，不要使这个民族因为服从于人工的规则和模仿其它民族而受到摧残凋零。他认为，每一个民族的文化都有各自发展的权利，人类大花园中所有的花卉都能和谐地生长，各种文化都能相互激励。他同时宣称“：每一种文明都有自己独特的精神———它的民族精神。这种精神创造一切，理解一切。”

　　人类的历史是一系列民族有机体的连续交替。“各族人民的发展仿佛构成一个统一的链条，在这个链条上每一个环节都必然是与前一个环节和后一个环节相联系着的。每一个民族都利用自己前辈的成就并且为继承者准备基础。” “文化传统从一个民族传到另一个民族。一切时代的一切民族都为建立人类文化大厦而进行过劳动。”为民族做贡献是一个人的伟大美德，已丧失民族精神的人也就丧失了他自己和与他紧密联系的整个世界。

　　同样，对于由民族组成的国家，在赫尔德看来，作为一个国家，必须是一个统一的民族国家，是一个自然的有机发展起来的国家，是一个有着自己的民族文化、民族特征和民族精神的国家，这样的民族国家不服从于人工设计的限制，也绝不臣属和模仿任何外国文化。

　　基于对民族的深刻理解，赫尔德对欧洲中心主义的偏见十分反感。他公开宣称，地球上的任何一个民族都不是精选的民族。欧洲文化是不可能被当作人类的善良和价值的标准的，他强调要拒绝文化史上的中心论，把人类历史比作从东方开始向西方走去的一次漫长的旅游。赫尔德希望各民族在人类文明中作出的贡献能够得到尊重。他对各民族权利平等的深刻信念使他仇视欧洲专制者对落后民族的殖民统治。这充分显现出赫尔德和平纲领的民主主义和民族主义观。

　　四、社会发展观

　　赫尔德的理论兴趣总是被吸引在社会发展的问题上，他是德国最早论证了人类历史的发展具有客观规律的人。在他看来，自然界是不断地从低级向高级阶段发展的。自然界的发展不需要外在的干预，它是靠自身的力量而产生出越来越复杂的构成物的。社会历史与自然历史直接相连，并与之融成一片。人类的自然发展和它在历史上的发展是完全一样的。社会发展的规律具有自然的性质，人类经历一些完全确定的依次相继的文化发展阶段，文化的进步乃是历史规律。赫尔德承认历史是不断前进的，同时也认识到历史前进的曲折性。历史上的每一个阶段和每一个民族都有其独特的价值，而不仅仅是达到后一个阶段的手段。整部人类历史是一个有机整体，是一个不断完善着的“发展链条”。