浅论墨子的＂兼爱＂乌托邦

　　摘要：墨子以"兼爱"为核心，建构出了他的理想社会图景，并提出了实践这一社会理想的具体措施。他的社会政治理论有着一定的先进性和可取性，但理论本身的矛盾以及与时代要求的不相符合，注定了他的兼爱互利的理想社会，只能是美好的乌托邦，必定破灭。

　　关键词：兼相爱  ;十论; 乌托邦;交相利

　　“十论”是墨子政治思想的系统概括：“凡入国必择务而从事焉：国家昏乱，则语之尚贤、尚同;国家贫，则语之节用、节葬;国家憙音湛湎，则语之非乐、非命;国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼;国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻。”而墨子思想的核心就是“兼爱”，其他“尚贤”、“尚同”、“节用”、“节葬”、“天志”、“明鬼”、“非乐”、“非命”等思想，都是围绕“兼爱”学说而展开的。

　　一、“兼相爱”的政治理想

　　墨子所处的时代是一个礼崩乐坏的乱世，他认为这种乱世的产生，就在于人们“不相爱”，因此治乱的良方就是“兼相爱”。

　　“兼相爱”也即“爱人若爱其身”。儒家跟墨家都提倡爱人，但儒家所说的仁爱是以血缘关系为根基的，由对父兄之孝悌而推及到对君之忠，朋友之信，这种仁爱是由内而外的，是“爱有等差”的。而墨子的兼爱，是爱无等差的，它打破了血缘关系的限制，要求爱一切人，是平等的爱。因此如果说儒家的仁爱是一种内在的伦理原则，墨家的兼爱就是一种外在的伦理原则。

　　由“兼相爱”而达到“治”，墨子勾勒出这样一个理想社会图景：“诸侯相爱，则不野战;家主相爱，则不相篡;人与人相爱，则不相贼;君臣相爱，则惠忠;夫子相爱，则慈孝;兄弟相爱，则和调;天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不傲贱，诈不欺愚。”(《墨子.兼爱中》)

　　然而正如上所说，墨家的兼爱是一种外在的伦理原则，因此为了使“兼爱”说得以立足，墨子抬出了天与鬼。

　　二、“兼爱”说的立足依据――“天志”、“明鬼”

　　“天志”是墨子哲学的重要观念之一。墨子明确的讲天有意志，是惩恶扬善的最高主宰。墨子告诫人们 “当天意而不可不顺。顺天意者，兼相爱、交相利，必得赏;反天意者，别相恶、交相贼，必得罚。”(《墨子.天志上》)天志成为衡量是非的唯一标准。

　　墨子还坚信鬼的存在，鬼的权威性仅次于天，这就给兼爱提供了更具体的依据。墨子明鬼，特别强调鬼神能够公平的赏贤罚暴，“今天下之王公大人、士君子，欲求兴天下之利，除天下之害，故当鬼神之有与无之别，以为将不可以不明察此者也。既以鬼神有无之别，以为不可不察已。”(《墨子.明鬼》)

　　对墨子而言，天与鬼其实就是为维护公平正义的社会秩序而设的名目，为使人们实施“兼爱”而立的外在依据。

　　三、“兼相爱”的现实支撑――“交相利”

　　光靠天和鬼来监督约束人们兼爱是不够的，必须有现实的功效，即“利”作为支撑。

　　墨子认为人有追逐利益的权利，逐利是有其合理性的。但同时墨子也是重义的，而“义以利生，利以丰民”，所以义是以利为本的。墨子更明确的指出，“义，利也”，求利就是行义，所以墨家所谓的义，就是利。但墨子所谓的利，并不是一己私利，更确切的说应该是“义，天下之利也。”

　　以这种义利观为依据，墨子将“兼相爱”与“交相利”进行了完美的互释。墨子所谓“兼爱”，就是要求爱人如爱己，有着利人的内容和目的。“交相利”，则指使大家都得到利益。墨子认为人有了兼爱之心，才能有利他的道德行为，也只有爱人的无私的利他行为，才真正有利于社会和他人。正如墨子所说：“夫爱人者，人必从而爱之;利人者，人必从而利之。”(《墨子.兼爱中》)