哲学对崇高的承诺与寻求的论文

　　“人之为人”的内在尺度和人类历史的精神坐标上的终极指向，是哲学本体论追求的真实意义。但是，在当代社会思潮中，出现了“意义的危机”和“崇高的失落”，造成空前的价值坐标的震荡和“现代人的困惑”。因此，关于崇高的问题，不是一个是否应当追求的问题，而是一个在新时期如何追求的问题。哲学作为“时代精神的精华”，应当通过批判性地反思“两极模式”下崇高的异化与消解，而重新达到“中介模式”下新时期哲学使命的理论自觉——本体论：哲学对崇高的承诺与寻求。

　　关键词：本体论；崇高；两极模式；中介模式

　　在人类历史的精神坐标上，崇高作为人生的最大意义和最高价值，是人的安身立命之本。哲学作为“意义”的社会自我意识和时代精神的精华，它的魅力就在于对崇高的寻求。但是，在当代社会思潮中，出现了“意义的危机”和“崇高的失落”，我们处在意义世界黑暗的时代，无家可归。因此，寻找意义和重建崇高成为新时期哲学的理性期待和最重要的历史任务。

　　一、哲学与崇高的寻求

　　哲学作为“意义”的社会自我意识，它的独特价值就在于，把人类以各种方式创造的“意义”聚焦为照亮人的生活世界的“普照光”。因此，黑格尔形象地把哲学比喻为“庙里的神”，并指出，“一个有文化民族”如果没有哲学，“就像一座庙，其他各方面都装饰得富丽堂皇，却没有至圣的神那样”[1](p.2)。按照黑格尔的比喻，“庙里的神”是使“庙”成其为庙的“灵光”，哲学则是使人类的“文化殿堂”和“精神家园”成其为文化殿堂和精神家园的“灵光”，即哲学就像普照大地的阳光一样，照亮了人类的生活。正因为如此，黑格尔说：“凡生活中真实的伟大的神圣的事物，其所以真实、伟大、神圣，均由于理念”，“人应尊敬他自己，并应自视能配得上最高贵的东西”[2](pp.35，36)。由此可见，黑格尔把哲学视为对“崇高”的追求，哲学是使人崇高起来的“普照光”，而理念则是崇高的存在。

　　哲学为什么要寻求崇高呢？

　　首先，这根源于人类存在的实践性。实践是人的存在方式，哲学的生活基础是人类的实践活动及其历史发展。作为人类生命活动的实践活动，不同于动物本能式的生存活动，它是人类有意识、有目的、能动地改造世界的客观的物质活动。对此，列宁指出，“人的实践=要求（1）和外部现实性（2）”[3](p.183)。关于人的实践的“要求”，列宁解释说：“世界不会满足人，人决心以自己的行动来改变世界”，即人以“为自己绘制客观世界图景的人的活动改变外部现实，消灭它的规定性（=变更它的这些或那些方面、质），这样，也就去掉了它的假象、外在性和虚无性的特点，使它成为自在自为地存在着的（=客观真实的）现实”[3](pp.183，187)。因此，实践活动的本质在于，现实的人总是不满足于自己的现实，总是要把现实变成理想的现实。在这种人把理想变成现实的实践活动中，包含着一种双重化过程，即：一方面是使世界的“现实性”变成“非现实性”；另一方面是使人的“理想性”变成客观存在的“现实性”[4](p.199)。基于此，生活世界对人来说，才是“有意义”的世界，其不仅体现了人类否定现实、追求理想的形上本性，而且彰显了人类“按照美的规律来塑造”世界的可能性。正是“意义”这道普照光照亮了人的生活世界，使得生活世界五彩缤纷、辉煌灿烂。哲学作为“意义”的社会自我意识和时代精神的精华，它的魅力就在于追求“意义”和寻求“崇高”。

　　其次，哲学本体论的真实意义是对崇高的寻求。哲学本体论的产生与发展基于以下两个方面：其一，哲学的生活基础是人类的实践活动及其历史发展。在人类的实践活动及其历史发展中，人总是不满足于自己的现实，总是要把现实变成理想的现实，即对人来说是真善美统一的理想世界。其二，以实践活动为“最本质最切近的基础”的人类思维具有“至上性”与“非至上性”。“按它的本性、使命、可能和历史的终极目的来说，是至上的和无限的；按它的个别实际情况和每次现实来说，又是不至上和有限的。”[5](p.427)就思维的“至上性”而言，它总是渴求把握作为世界统一性的终极存在、作为知识统一性的终极解释和作为意义统一性的终极价值，这种终极性的渴