琐碎与模糊的风险已经被焦点的收缩与增强所代替，这会导向一个“构想的精确性”和一种将“事实置于系统化的秩序之中”。的能力。道德准则与美德—诸如公平·善良、勇气、敬重、智慧—开始出现，逐渐清晰的是“道德存在于指向典范的目标之中，它至少涉及预防向更深更低处坠落。因此，停滞是道德的头号仇敌”。这种道德经验的僵滞是这一阶段道德教育的悲惨危险，因此，教师必须反对对于道德问题的公式化反应，而应该鼓励学生从事富有想象力的观念冒险，以寻求对于道德两难问题的创造性解决方案。

　　经验发展的下一个层次是对于主张的感受。因为一项命题只断言一个逻辑主题，它不像环境那样必须被感受到，相反的，它是“能够被感受到(的某事物)，它是实体的一种潜在类型，是向感觉提供的诱惑物……可以实现而非已经实现”。在这一阶段，感觉的智力形式(诸如有意知觉、想象以及判断)开始出现，并且为经验开创了新的丰富性、深度以及危险。这些多样化的感觉现在大量涌入，并在一种集中性、“指挥性”的经验中得到最终的整合与关注，这为对不同形式的未来实现与对未来影响的考虑与选择提供了机会。一种增强的主观性意识，即知觉就像“对于对立面的感受”。

　　现在充满了经验，它带着要看“正片”的冲动。通过尝试协调之前发现的价值与概论的多样性从而达到一种相互一致的关系，理智现在为推动生活的艺术而起作用。这是怀特海教育的第三阶段:对于系统性相关概论的探求，观念流向伟大的宇宙学的冒险，知天命。因此，很显然，“前景的道德性不可分离地与前景的普遍性相联”，同时“道德规范与关于相关宇宙的系统性特点的假设有关”。在这一普遍公正的苍弯内，“我们的潜能控制着事件的经过”，这导致了责任的不可避免去做正确的事，而不管该行为对个人的影响。然而，随着这一宏伟视角而来的是逐渐意识到在经验中悲剧、邪恶实际上无处不在。这不仅是关于实际如何与本该怎样的消极对比(意识通过这一对比出现)，而且是与已取得价值之永久消失的实际对峙。

　　正如在自然界中所运行的，生命为了生存掠夺其他生命;在人类社会中，我们与他人竞争、伤害他人，并且，正如我们经验中的每一刻都不断发生的那样，我们自身主观性的自我创造活动不断地消失于过往，并最终消逝在我们个体的死亡之中。经验因此存在于价值的创造与毁灭之间的张力之中。这一张力的多种形式—例如稳定性与改变，自由与必要，伟大与琐碎，喜悦与悲伤，正确与错误，善良与邪恶—变为了伟大艺术的主题;同时，通过鼓励个体广泛的接触从儿童故事到大师不朽之作的艺术品，道德教育者能够很好地培养个体的美学敏感性。

　　此时，经验的建构移回地面(ground)，进入到起源且存在于某一特定视角中的具体反应。现在，表达这种品质是最重要的:它是“一个基本的圣礼。它是内部的精神优雅的外在可视化符号”。因此，完成这一发展有着重要意义。在这一阶段，美德要么得到饯行，要么遗失。同时，经验的自由、自我创造变为我们道德责任感的基石踢“主体应该依据其感觉而存在”，同时也为这些感觉的后果负责。正是在这一最终适应中产生和保护着感觉的密度与深度，道德表明其与艺术的密切关系。另外，主观性的悲剧性消失现在导致了经验的转化，因为利己主义驱动的喧嚣的消失，个体的听觉对于构成经验环境的诸多宝贵视角可能变得非常敏锐。伴随这一成就，道德经验能够向敬畏感开放。即“现在本身就包含着全部的存在，那向前和向后的完整的时间，即永恒”。这一感受与责任感一起，构成了道德与宗教经验的皮纳克尔牌戏。正是从经验的这个水平上，自发的和有意的无私善行与利他行为变成了有意义的可能性。

　　作为对这类行为的真实情形与教育力量的展示。请回想我们目前所走过的道德教育之旅。在视频中我们可以看到从道德觉醒到敬畏感的转化性力量。在此过程中，个体善良开始认同于为了海个人的收益与好处的品行。此时，教育的重心是参与到经过考虑且受到指导的具体道德行为，这些行为的目的是彰显目前所取得的道德成熟水平。