体质与地域环境的相关性傣医认为人体居住环境与人体体质密切相关。

　　人生活在一定范围的地域之内，对其中的食物、水源和气候就会形成利用适应定势。这样一来，人体的食物、能量利用的动态平衡就和所在环境相适应，因而存在着体质的相异[5].若居处于山区丛林之中，因天气寒冷，人体风塔偏盛，其体质呈现出对风邪易感性的特点，易患帕雅拢（风病）；居于凹地或靠山沟水边，与水接触多，其体质偏湿，体内水塔偏盛，易感自然界的帕雅拢嘎（冷风邪），易损伤人体火塔；而居住于平坝之地，由于高温、湿润、静风，其体质偏热，火塔偏盛，易感受热邪而患帕雅拢皇（热风症）和热性的传染病。可见，人体体质与地域环境密切相关。

　　体质与年龄的相关性傣医认为人体体质与机体生长发育有着同步性，不同年龄阶段有不同的体质特点。在《嘎牙山哈雅》[6]（意译为《人体解说》）中将人一生分为3个阶段，认为1-20岁（巴他麻外）年龄段体质特点是气血仍未充盈，形体尚未健全，生长发育快，生机旺盛，体内黏性物质多，应多食味甜咸之品；20-40岁（麻息麻外）年龄段体质特点是形体壮实，气血旺盛，发育盛熟，精力充沛，喜食百味，其体质偏热，风（气）偏盛，应多食酸、苦之物来调节体质；40岁以上（巴西麻外）年龄段体质特点是形体渐弱，火渐衰，气血水湿运行渐不畅，人体四塔、五蕴功能渐衰，应多食甜、温、咸之品提高机体免疫力，维持健康体质。

　　体质与肤色、血性、胆性的相关性傣医认为不同的体形特点有着不同的体质，并通过人体肤色、血性、胆汁的不同，将人体体质进行了分类，这也是傣医人体体质分类的主要内容。

　　在《嘎比迪沙迪巴尼》（医药经典）中将人体肤色分为白、白黄相兼、黑、黑红相兼4种；把人体血性分为酸、淡、苦、咸；胆汁的性质分为苦、苦微甜。认为：①肤色白者，血性淡，胆性苦，其体质差，应选用苦、辣之品调之；②肤色白黄相兼者，血性淡，胆性苦微甜，其体质较差，应用咸味之品调之；③肤色黑者，血性和胆性均苦，其体质壮实，不易生病，若患病应用酸、甜之品调之；④肤色黑红者，血性咸，胆性苦，其体质较好，一般选用淡味之品调之。

　　体质与饮食因素的相关性傣医认为，饮食与人体体质密切相关，不同的饮食习惯会引起人体四塔不同程度的偏盛或不足，造成人体体质的不同。如喜食辛辣、肥甘之品者，易致人体火塔偏盛，损失水塔，其体质偏热；喜食寒凉之品者，其体质偏寒，火塔不足，易患帕雅嘎（寒病）。

　　另外，不同的饮食结构也与人体体质密切相关。在傣族地区，日常以稻米和清淡食物为主，这种饮食结构使得傣族缺乏肉类等含有蛋白质、脂肪营养，因而其体质较差，体型偏小，偏瘦，容易衰老。可见，饮食因素也是造成人体体质不同的重要原因。

　　体质与四塔功能强弱的相关性傣医认为人体的体质受各种因素的影响，但无论何种因素，其根本在于人体四塔功能的强弱。体质是先天和后天共同作用的结果,傣医认为，人体的.体质形成首先在于秉承父母的四塔作用，特别是火塔的作用。在《嘎牙山哈雅》中叙述到，如果几拿给（生命之火，火塔的一种）强盛，则胎儿生命力强，生长迅猛，出生后也较为健康，抵抗力强，不易患病，以后虽高龄而形体不衰，精神较佳，寿命较长可达百岁。若这种火低下，则可见胎儿时期发育缓慢，出生后形体瘦弱，机体抵抗力弱，未老先衰，毛发早白，或夭折。再者，后天体质的形成需要人体四塔保持正常状态。若四塔功能正常，保持着其共栖平衡的关系，则发育盛熟，身体健壮，体质较好，此即"四大和合，人畜健壮".若四塔功能低下，失去平衡，则发育迟缓，生长缓慢，生理机能衰弱，体质偏弱。因此，四塔功能的强弱是体质强弱的表现形式。

　　综上所述，傣族医药学认为影响体质的主要因素有先天因素、地域环境、年龄、肤色、血性、胆性、饮食等，其根本在于四塔功能的强弱。傣医对于体质的认识，其理论基础是傣医的核心理论--四塔五蕴理论（四塔是构成人体的物质基础，相互依止，互不离缘；五蕴是人体精神思维活动），其产生与傣族特殊的地理环境和民族文化密切相关，如傣族居住地主要分为山区丛林、凹地或靠山沟水边、平坝3类，这3类地区有着不同的气候特点，因而傣医认为居住在不同的地区其体质会有所不同等。